不重贤者，民不战；不重贤者，民不战；不重贤者，民不争；不珍惜稀有物品，人民就不会偷窃；不见可取之事，民不惑之。所以圣人之治，就是使心弱，腹强，志弱，骨强。常常使百姓愚昧无欲，使智者不敢为。如果你什么都不做，一切都会痊愈。

翻译

不要刻意歌颂圣人，使人不去争名夺利；不刻意抬高稀有贵重物品的价值，以免引诱人们去偷窃；不供养贪欲之物，使人心不乱。所以，圣人治国之法，就是要使人民的心性单纯，没有太多的杂念和贪婪，使人民衣食无忧，削弱人民的名利野心，增强人民的体质。它常常使人没有聪明才智，欲望过度，以致那些自以为聪明的所谓智者不敢做错事。 “无为”而行，则道顺自然，按道而行，则无恶政！

深度解读

不尊贤人，民不争：在老子所处的时代，对“贤人”的推崇，可能会导致人们追求虚名，掩饰言行，造成许多问题。这里的“有德”并不是指真正有德的人，而是指那些激发人们欲望、引发社会竞争的所谓“智者”。老子认为，不提倡这种肤浅的“德”，可以帮助人们回归自然，减少名利欲望。

物美价廉、难求的物品会阻碍人们偷窃：人为地赋予物品过高的价值，会增加物品的吸引力，引发人们的贪婪和竞争，甚至导致偷窃等不良行为。老子主张不要高估稀有财产，以减少人们因贪婪而危害社会的行为。这里的“稀有物品”更多的是指权力之类能够引发过度欲望的东西。

不见所欲使人心平静：欲望是生命的动力，但欲望过多，特别是对能引起邪情私欲的事物的追求，会使人的心浮躁、混乱。老子主张不诱发这种过度的欲望，以保持人心的平静与安定。

这就是圣人的法则：虚其心，强其腹，弱其志，强其骨：“虚其心”并不是使人愚昧，而是要消除迷惑之心，保持内心的平静。空灵，不被太多的杂念和欲望所困扰； “坚定志向”强调关注民生，满足人民群众的基本物质需求，体现了物质基础的重要性； “弱志”并不是削弱人的意志，而是减少人们对名利的过度的、不切实际的野心； “强筋骨”注重人的身体健康，使人强健自足。这种虚与实、一弱一强，体现了身心、物质与精神的和谐统一，也体现了老子对人的生存状态的理想期望。只有两者均衡发展，人们才能过上真正稳定、幸福的生活。生活。

它常常使民众愚昧无欲，使智者不敢为所欲为：这里的“愚昧无欲”并不是遮蔽民众的政策。 “无知”的“知”与“智”相通，指的是精打细算、聪明才智； “无欲”之“欲”既指贪婪的欲望，也指有意、刻意追求的人为过程。让人们保持心静、欲望淡泊，让自以为聪明的人不敢轻举妄动。这样，社会自然就能稳定，达到和谐状态。

无为就是对待一切：“无为”并不是什么都不做，而是不轻举妄动，按照事物本来的规律去做。 “无为”中的“为”与违反中的“违”同义，强调不违背自然规律和社会发展的内在逻辑。当统治者能够顺应民意，引导人民过上朴素纯真、纯洁宁静的生活，按照“无为”的原则来治国，那么天下就没有恶政，天下就不会长久。才能实现国家长期和平稳定、社会和谐发展。

总之，在这一章中，老子提出了“三不”主张（不尊贤、不贵难求、不求可欲）以及相应的治理理念。其核心是通过减少外界的诱惑和干扰来引导和引领人们。人们回归自然纯真的状态，实现社会安定和谐。这一思想对后世的治国理政和个人修养产生了深远的影响。它提醒人们警惕过度的欲望和功利，注重内心的修养和平衡，追求简单而真实的生活。同时也强调统治者应遵循自然规律，以无为而治的方式引导和管理社会，避免过度干预和强制，从而达到“治一切”的理想效果。然而，不同的人对老子思想会有不同的理解和阐释，需要结合具体的历史背景和个人思维来深刻理解其内涵和价值。